O devido lugar da Encíclica Papal na teologia moral

Na teologia social católica é importante definir claramente o que se entende por uma encíclica papal para evitar confusões, e consequentemente, erros. Geralmente falando, a tradição social católica tem como sua finalidade, apresentar aos homens os planos de Deus para a realidade secular. Ela focaliza-se especialmente no homem, enquanto este é envolvido em uma rede complexa dos relacionamentos dentro das sociedades modernas. O ensino social católico moderno tem sido articulado por uma tradição de documentos de pontífices, de concílios, e do episcopaliato que exploram e expressam as demandas sociais de nossa fé. Ela Contribuiu em construir uma cultura que valorizasse a dignidade da pessoa humana, e vê a comunidade como indispensavél para o florescimento humano, e procura a liberdade autêntica para a pessoa dentro da comunidade.

Mas você deve manter em mente que, encíclica são cartas (“Studia Moralia XIV”, S. O’Riordan, The teaching of the papal encyclicals as a source and norm of moral theology: a historical and analytical survey, 1976) e são dirigidas a pessoas concretas em situações históricas particulares. Encíclica ou outras declarações são (O’Riordan, 1976) interpretações autênticas da palavra de Deus nas circunstâncias históricas concretas que as evocam. Um pontífice percebe alguma necessidade comum na igreja ou no humanidade, ou em uma parte considerável de uma ou da outra, e escreve-lhes então uma carta pastoral útil.

Para adquirir um perspectivo melhor desta situação concreta, você deveria levar em consideração as percepções políticas do pontífice sobre os eventos que deram forma a história que, por sua vez, conduzem a necessidade de uma encíclica particular. Por exemplo, a encíclica Centesimus Annus (1991) deve ser analisada de acordo com a reflexão do papa Joao Paulo II sobre as conseqüências sociais, políticas e econômicas, em conseqüência de uma estrutura communista-socialismo na Europa do leste, desde que a vida de Joao Paulo II foi significativamente (e em sua totalidade se um for considerar o período do nazismo) formada pelo poder destrutivo de um sistema tirânico.

Além disso, encíclicas oferecem um ensino concreto e histórico em como os homens devem pensar e viver como cristãos, e não, um ensino estático meta-histórico. Se você mantiver a historicidade do ensino encíclico em perspectivo, você não tentará fixa-lo em qualquer momento (ignorando seu espírito e reduzindo-o a um precepto) de seu desenvolvimento. Isto porque ele é relacionado com o pontificado anterior mas também é aberto ao processo de desenvolvimento do ensino encíclico no futuro.

Conseqüentemente, o ensino social católico oficial não oferece uma teoria social particular, muito menos uma solução utópica para os problemas sociais do mundo. Nós podemos concluir que a luz e a ajuda espiritual proferida por um pontífice quando o mesmo escreve uma encíclica é oriunda da verdade do Evangelho que expressa, e esta verdade é expressada não somente com relação à situação que ele tenha em mente quando escreve mas também à base dessa situação, desde que de outra maneira, a verdade que deseja revelar não seria de nenhum valor constructivo para as pessoas que pretende ajudar.

A pessoa é perfectissimum ens

Em uma sociedade que se auto-denomina cristã e predominantemente católica, é extremanente importante que os católicos (e os não católicos por puro interesse intelectual) tenha acesso a certos conceitos para que possam adquirir um certo conhecimento básico que possibilitaria um debate mais profundo na definição do conceito da pessoa.

Eu estou consciente do fato que o pensamento evolucionário elimina a idéia de uma verdade metafisica além do observavél, do histórico. As perguntas a respeito dos seres humanos e de suas ações têm um elemento fundamental ético a-religioso na sociedade pós-moderna. As éticas de uma sociedade pós-moderna são baseadas em outros fundamentos, por exemplo, instinto de sobrevivência do ser humano e da espécie, e do conhecimento científico. Isto cría a impressão que a verdade é o que é imediatamente útil, o que benefecia o grupo. Desde que nada é verdadeiro, a razão define o que é bom, baseando-se em inferências sobre o momento atual e em suposições sobre o futuro. Tudo é mutável e sujeito a mudanças. É verdade que as circunstâncias mudam (críando em seu trajeto o ambiente perfeito para o corrupção e a manipulação), mas os fundamentos cristãos da vida não mudam. As éticas em si são frágeis, e seu conteúdo de moralidade e seu valores centrais, devem ser apoiados por um significado profundo e por uma verdade compreensiva. A questao da ética e muito mais do que apenas o que experiência humana pode envolver.

É de importância máxima a saber então, que o destino de um cristão é alcançado por uma verdade revelada e não por uma especulação filosófica. Nas palavras de santo Augustino: “Abençoados aqueles te conhecem, mesmo ele para não saber nada mais”. Isto é importante porque os erros que ocorrem quando definimos uma pessoa leva também a erros na maneira de uma pessoa agir. A discussão à respeito do homem e de suas ações com relação ao mundo é contingente na compreensão do homem, no significado de sua vida e em sua dignidade. Na fé católica (Gênesis 1:26-27 ) a pessoa humana sozinha é a imagem de Deus (doutrina da Imago Dei), e direcionado (” Summa Theologica”, I-II, 21, 4, ad.3.) diretamente a Deus como seu fim absoluto. A doutrina de Imago Dei constitui quase (“Communion and Stewardship: Human Persons Created in the Image of God”, 7, International Theological Commission, 2002, Vatican.) uma definição do homem: o mistério do homem não pode ser compreendido aparte do mistério do Deus.

Ao criticismo que os princípios éticos nuncam podem serem derivados da realidade metafisica, pode ser respondido pelo perspectivo, procedido da doutrina da Imago Dei, da pessoa como um agente moral e da pessoa como o objeto da ação humana. A pessoa é uma conseqüência da natureza teleological do homem: o homem deve perseguir seu próprio fim. O homem não é somente o “é” mas também aquilo que “está se tornando”, e não é indiferente a aquilo em que se transforma.

Na sua essência, o homem possui (“Communion and Stewardship: Human Persons Created in the Image of God”, 7, International Theological Commission, 2002, Vatican.) uma participação na lei divina. Esta lei natural orienta pessoas humanas à perseguir o bom em suas ações. Para transformar-se, o homem deve (Gaudium et Spes, 24, 16, Pope Paul VI, 1965) livremente fazer determinadas escolhas para conformar-se com o seu próprio fim: faz determinadas coisas e evita outras coisas simplesmente porque é um homem.

Aqui encontra-se o significado profundo das palavras de Gaudium et Spes, 24: “O homem é a única criatura na terra que o Deus quis para sua própria causa”. Criado na imagem do Deus, os seres humanos supõem um lugar de guardião responsável, como o agente moral e como o objeto da ação humana, no universo físico.

Baseado na análise da realidade criada, Karol Wojtyla (“Person and Community”, pg.167, 1993) citando Thomas Aquinas afirma que no mundo criado, a pessoa é a perfeição mais elevada: a pessoa é perfectissimum ens, e sua perfeição é incontestávelmente o resultado de sua natureza racional e espiritual, que encontra seu complemento natural na liberdade. A pessoa, é conseqüentemente um ser racional e livre, capaz de todas aquelas atividades que a razão e a liberdade sozinho fazem possíveis. Se pode então supor que, uma tendência a perfeição forma uma parte constitutiva da existência humana. A fim de cumprir a tendência de sua perfeição, as ações de uma pessoa teriam implicações, não somente a pessoa em si, mas também à sociedade ao todo.